martes, 30 de abril de 2013

Meditation The tree is...

The tree is.

                       I am fascinated by the  simplicity of the radical principle. All that is to be said, has been said in  it. Nothing more is needed. Any explanation is complication, and by trying to  make things clear, we make them more obscure. But I need a littleof this  temporary obscurity of reasoningto sort outmatters formyself. I find so much  meaning in that little sentence of quiet wisdom! The tree is. Minimal expression.Impartial  statement.Eternal truth. I laugh at myself seeing it is so simple…, and it continues  to be so difficult. But I love to touch at least with thetip of my fingers the  very centre towards which my whole life tends without ever reaching it or  understanding it. The simplicity of being. Everything is there. The tree is.  And, in just being, it is all it is meant to be. It growsand sends down roots  and drinks in sap, and puts forth branches and leaves, and provides shadow and  gives fruits, and it stands watch on the landscape, sketching on the flat earth  the vertical profile of its burgeoning life. The tree is. And by “being” in  fullness and patience, it achieves the total expression of its green  incarnation. The tree is, and that is all. Biography in three words.
                          I have pounded on life trying  desperately to get results out of it. I have always made all efforts in order  to obtain the desired result, and the catch has always been in that “in order  to”. That expression denotes purpose and intention, and it is that attitude of  striving for something that has spoiled my best moments and has transformed  into anxiety first and disappointment later the strong efforts that make up my  existence. I studied in order to learn; I fasted in order to obtain devotion; I  meditated in order to find God; I kept silence in order to reach contemplation.  I write books in order to fulfill myself; I read in order to write books; I  save my time in order to read; I plan my life in order to save time. I rest in  order to gain strength; I work in order to give glory to God; I attend courses in  order to improve myself; I give courses in order to improve others. There is  always an “in order to” in the midst of all that I do, and its slavery forces  my efforts, exacts results, weighs actions, judges behaviours, and makes me  always tense before obtaining the goal, and sad after trying to obtain it as I  never really reach the goal.
                         I tried a method for better  sleep on days when constant travel hindered my night’s rest. I used it the  first day, and it worked. I slept like a log. I felt happy. Got it! At last! I  know now, and I’ll never look back! I used the method the second day, and I  failed. Not a wink of sleep. I felt miserable. The method failed. I spoke it  out with a woman friend of mine who is a born psychologist. She laughed. “Don’t  you see it? You fell into the trap. To work in order to obtain results is  something that never works. Whatever is done through an effort, defeats the  very effort.You condition your sleep to your method; and when it works, you  feel exultant, so that the conditioning is reinforced; and when it fails, you  break down. The only real work is to be oneself. To work through ‘being’ is the  only valid approach.”
                          I have been quoting for years  Krishnamurti’s sentence: “Every effort is a distraction from the is.”I have  quoted it in books and conferences, in conversations and in reflections with  myself. I have quoted it with love, with feeling, with internal joy andwith  emotional reverence. I have sensedit create a reverential silence in minds and  consciences with the sudden vision of a vital life secret. I have letit find  itsown way between novelty and surprise towards the deep understanding of the  unavoidable and practical mystery that life on earth is.I have come to  pronounce it with such conviction and such naturalness that I myself thought I  had understood it.And so for many years…
                        Today I have realized that I  had never understood it. It has been while looking at the tree. While  contemplating in it the mystery of “being” without the distraction of “doing”.  The tree by itself, without any “justification”, “mission”, or “result”. It  does not have to justify its existence with commercial outputs. Neither have I.  It is enough for me to be. To be fully, radically, botanically like the master  tree. Out of being, in the succession of the seasons, will later come whatever  has to come, and be born whatever has to be born.  Everything will be done. Provided everything is.
                           For a moment I have smiled  under the illusion that now I have finally understood Krishnamurti. I knew the  secret of the esoteric phrase. I had received the initiation. I had arrived.  But then the realization dawned on me that I have not yet understood a word.  Things are as they were. Nothing has changed. The initial compulsion of my  programmed life continues to drag me along, towards the necessary achievement  of successes, triumphs, results. Everything has to be done “in order to” obtain  something else. Always the future, the goal, the projection. So that as a  result, I am not I, I am not where I am, I never do what I do. My only consolationis  that now, at least, I know it. Andknowing it, I open up myself to the hope and  the dream of the day when I shall learn how to live without goals.
                         The tree is.
         I,  simply and humbly, am.
                          (Zen)
Carlos Valles SJ

El Papa Francisco y la teología de la liberación

 

Muchos se han preguntado si el actual Papa Francisco, como proviene de América Latina, es un seguidor de la teología de la liberación. Esta pregunta es irrelevante. Lo importante no es ser de la teología de la liberación sino de la liberación de los oprimidos, de los pobres y de los que sufren injusticia. Y eso lo es con claridad indudable.

Este ha sido siempre, en realidad, el propósito de la teología de la liberación. Primero viene la liberación concreta del hambre, de la miseria y la degradación moral y de la ruptura con Dios. Esta realidad pertenece a los bienes del Reino de Dios y estaba en los propósitos de Jesús. Después, viene en segundo lugar la reflexión sobre el hecho real: en qué medida se realiza ahí anticipadamente el Reino de Dios y en qué medida el cristianismo, con el capital espiritual heredado de Jesús, puede colaborar, junto con otros grupos humanitarios, en esta liberación necesaria.
Esta reflexión posterior, llamada teología, puede existir o no existir. Lo decisivo es que ocurra de verdad la liberación. Siempre habrá espíritus atentos al grito de los oprimidos y de la Tierra devastada que se preguntarán: con lo que hemos aprendido de Jesús, de los Apóstoles y de la doctrina cristiana de tantos siglos, ¿cómo podemos aportar nuestra contribución al proceso de liberación? Fue lo que realizó toda una generación de teólogos y teólogas, de laicas y laicos comprometidos, de religiosos y religiosas, de obispos y sacerdotes de los años 60 del siglo pasado, y que continúa hasta nuestros días, porque los pobres no cesan de aumentar y su grito es ya un clamor.
Pues bien, el Papa Francisco hizo esta opción por los pobres, vivió y vive pobremente en solidaridad con ellos y dijo claramente en una de sus primeras intervenciones: “Cómo me gustaría una Iglesia pobre y para los pobres". En este sentido, el Papa Francisco está llevando a cabo la intuición primordial de la Teología de la Liberación y secundando su marca registrada: la opción preferencial por los pobres, contra la pobreza y a favor de la vida y la justicia.
Esta opción no es para él solamente un discurso, sino una opción de vida y de espiritualidad. A causa de los pobres ha caído en desgracia ante la presidenta Cristina Kirchner, pues pidió a su gobierno un mayor compromiso político para superar los problemas sociales -analíticamente se llaman desigualdades-, que éticamente representan injusticias y teológicamente son un pecado social que afecta directamente al Dios vivo, que bíblicamente ha mostrado estar siempre del lado de los que tienen menos vida y son los pobres y los que sufren injusticia.
En 1990 Argentina tenía un 4% de personas pobres. Hoy en día, debido a la voracidad del capital nacional e internacional, ascienden a un 30%. Estos no son sólo números. Para una persona sensible y espiritual como el Papa Francisco representa un viacrucis de sufrimiento, lágrimas de niños hambrientos y desesperación de padres sin trabajo. Esto me recuerda una frase que Dostoievski escribió una vez: «Todo el progreso del mundo no vale el llanto de un niño hambriento».
Esta pobreza, ha insistido con firmeza Papa Francisco, no se supera mediante el asistencialismo, sino a través de políticas públicas de los gobiernos que devuelvan dignidad a los oprimidos y los hagan ciudadanos autónomos y participativos.
No es importante que el Papa Francisco no use el término «teología de la liberación». Lo importante es que hable y actúe de manera liberadora.
Es hasta bueno que el Papa no se afilie a un cierto tipo de teología, como la de la liberación o cualquier otra. Lo mismo hicieron sus dos predecesores con las teologías que estaban en sus cabezas y se presentaban como expresiones del magisterio papal.
Saben los teólogos e historiadores que la categoría "magisterio" atribuida a los Papas es una creación reciente. Comenzó a ser empleada por los Papas Gregorio XVI (1765-1846) y Pío X (1835-1914) y se volvió común con Pío XII (1876-1958). Antes el "magisterio" estaba formado por doctores en teología y no por los obispos y el Papa. Estos son maestros de la fe. Los teólogos son maestros de la comprensión de la fe. Por lo tanto, a los obispos y los papas no les toca hacer teología sino testimoniar oficialmente y cuidar la fe cristiana con celo. A los teólogos y teólogas cabe profundizar este testimonio con las herramientas intelectuales que ofrece la cultura presente. Cuando un Papa empieza a hacer teología, como ha sucedido recientemente, se crea una gran confusión en la Iglesia, se pierde la libertad de investigación y se corta el diálogo con otros saberes del mundo.
Gracias a Dios que el Papa Francisco se presenta explícitamente como pastor y no como doctor y teólogo, aunque fuera de la liberación. Así es más libre para hablar a partir del evangelio, de su inteligencia emocional y espiritual, con el corazón abierto y sensible, en sintonía con el mundo de hoy globalizado. Papa Francisco, ponga la teología en tono menor para que en tono mayor resuene la liberación: consuelo para los oprimidos y llamamiento a la conciencia de los poderosos. Por tanto, menos teología y más libertad.

miércoles, 24 de abril de 2013

Credo Missionário




1 - Cremos que Deus nos chamou e nos enviou a anunciar o Evangelho      de seu Filho a todos os pontos da terra.
2 – Cremos que todos os baptizados, membros da Igreja, são       missionários e missionárias por vocação.
3 – Cremos que a missão é a resposta ao plano de Deus, que no seu        imenso amor e vontade, quer que todos conheçam a Verdade.
4 – Cremos que a vontade de Deus é que todos acreditem em Jesus Cristo       Seu único Filho, se salvem e tenham a vida eterna.
5 – Cremos que podemos ser missionários sem sair da nossa aldeia ou       da cidade, pois o nosso país é terra de missão.
6 – Cremos que como seguidores de Cristo, devemos comportar-nos       de maneira firme e digna da vocação a que fomos chamados.
7 – Cremos que o mundo necessita de ver e sentir o nosso testemunho       de amor, de esperança e de alegria por sermos cristãos.
8 – Cremos que o Espírito Santo nos dará energia, vontade e imaginação       para lutar contra a corrente adversa e enfrentar perseguições.
9 – Cremos que os cristãos, tal como Jesus, são chamados a caminhar na       História ao lado de todos os que sofrem.
10 – Cremos que a Virgem Maria caminha connosco, transmitindo ao         nosso coração o que disse nas Bodas de Cana: “Fazei tudo o que Ele vos disser”.
   (Arranjo de Artur Soares)

Papa Francisco desbloquea la causa de beatificación de Monseñor Romero



 
Romero, a pesar de que provino de un ala conservadora de la Iglesia y cercano al Opus Dei, nunca dejó de acusar a los escuadrones de la muerte militares, paramilitares por el asesinato de opositores políticos.
  Ciudad del Vaticano, 22 de abril 2013 (OCLACC-SignisALC).- El papa Francisco decidió retomar el proceso de beatificación del Arzobispo de San Saalvador, Mons. Oscar Arnulfo Romero, que se encontraba archivado desde el año 1997, en que inició su causa. El arzobispo de San Salvador fue asesinado por un francotirador el 24 de marzo de 1980, mientras presidía una celebración Eucarística  en la capilla de un hospital de la capital salvadoreña.Monseñor Romero, considerado un mártir de la iglesia de los pobres y de la teología de la liberación, fue asesinado por su compromiso a favor de los pobres, y en contra de la desigualdad social en América Latina y la violencia de la dictadura de su país.La causa de beatificación fue estancada debido a que para los sectores conservadores de la Iglesia y de la jerarquía se consideraba que el mensaje de Romero tenía una buena carga de orientación política.Según informa el periódico La República, El postulador de la causa, monseñor Vincenzo Paglia, presidente del Consejo Pontificio para la Familia, ha anunciado que la "causa de beatificación se ha desbloqueado".  La información da cuenta que el anuncio ha sido realizado en Molfetta, cerca de Bari, con motivo de la celebración del vigésimo aniversario de la muerte de Don Tonino Bello, obispo presidente de Pax Christi, para quien también se encuentra en proceso la causa de su beatificación. El arzobispo, miembro de la Comunidad de Sant'Egidio, dijo que Romero "unos meses antes de su muerte a manos de los escuadrones de la muerte" había dicho que el Concilio Vaticano II pide a todos los cristianos a ser mártires, es decir a dar vida y algunas veces a dar la sangre, pero a todos les pide dar su vida ".

Meditation The shower

The shower
                   
                   
                     
                        One of the great pleasures of life has been devalued.  A daily pleasure. And that has impoverished our life. The morning shower is  imposed as an obligation since tender years, rains down cold water for  character training, descends at a fixed time over the sleepy body, fresh from  the caress of the bed-sheets, mixes with soap which irritates our eyes and then  slips from our hands and it has to be searched for blindly throughout the wet  floor, takes place in a hurry under the daily threat of being late for work,  creates a guilt complex in us if we miss it for a single day out of laziness,  and then it stops flowing by itself at the most critical moment…, that is if  one does not slip and falls awkwardly on the hard tiles to make us confess  later in shame before our friends as they kindly ask us about the telling  bruises that we have fallen that morning in the shower. A veritable plot to  deprive us of one of the most delicate and most refined pleasures in human  history from the Mohenjodaro baths to Caracalla’s thermal springs. We have to  preserve the pleasure.
This is the privileged moment in which, in the midst  of our sophisticated civilization we enact the elemental pleasure, the innocent  standing, the naked spontaneity, the conscious anatomy of the human body come  to expression, and experience ourselves without shyness or shame in the open  blessing of nature and life. Blessed moment that heals the day with the  ancestral memory of the ages when humans were one with nature in body and soul.
I carefully measure the  water temperature. Slightly cold to wake up my skin, but gentle in its descent  not to take away my breath. It kissed me on my forehead, it slides down my face  which I keep looking up to welcome its coming, I turn slightly to turn towards  it the curves of my body, and I help it with my hands to embrace my skin and to  penetrate my pores with its beneficent presence. My whole body is now wet and  feels its own unity in its new birth at the beginning of the day.

lunes, 15 de abril de 2013

Despojarnos de tantos ídolos para adorar sólo a Jesús


 El Papa Francisco celebró esta tarde la Santa Misa en San Pablo Extramuros en su primera visita como Obispo de Roma a esta basílica papal.
En su homilía, tras agradecer las palabras del el Cardenal Arcipreste James Harvey, el Santo Padre saludó, a agradeció a todos los presentes recordando que este complejo surge sobre la tumba de San Pablo, a quien definió “un humilde y gran Apóstol del Señor”, que lo anunció con la palabra, dando testimonio de él con el martirio y adorándolo con todo su corazón.
Y añadió que deseaba reflexionar, a la luz de la Palabra de Dios que acababan de escuchar, precisamente sobre estos tres verbos, a saber: anunciar, dar testimonio y adorar.
“Recordémoslo bien todos – dijo textualmente el Pontífice– no se puede anunciar el Evangelio de Jesús sin el testimonio concreto de la vida. Quien nos escucha y nos ve, debe poder leer en nuestros actos eso mismo que oye en nuestros labios, y dar gloria a Dios. La incoherencia de los fieles y los Pastores entre lo que dicen y lo que hacen, entre la palabra y el modo de vivir, minan la credibilidad de la Iglesia”.
Tras destacar que todo esto sólo es posible si reconocemos a Jesucristo, porque es él quien nos ha llamado, nos ha invitado a recorrer su camino y nos ha elegido, el Papa dijo: “Anunciar y dar testimonio es posible únicamente si estamos junto a él, justamente como Pedro, Juan y los otros discípulos estaban en torno a Jesús resucitado, como dice el pasaje del Evangelio de hoy; hay una cercanía cotidiana con él, y ellos saben muy bien quién es, lo conocen”. Mientras el Evangelista subraya que “ninguno de los discípulos se atrevía a preguntarle quién era, porque sabían bien que era el Señor” (Jn 21,12). “Esto – dijo el Papa – es un punto importante para nosotros: vivir una relación intensa con Jesús, una intimidad de diálogo y de vida, de tal manera que lo reconozcamos como ‘el Señor’, y lo adoremos”.
Francisco invitó a preguntarnos si todos adoramos al Señor. “¿Acudimos a Dios sólo para pedir, para agradecer, o nos dirigimos a él también para adorarlo?”. E insistió en “¿qué quiere decir adorar a Dios?”. “Significa – afirmó – aprender a estar con él, a pararse a dialogar con él, sintiendo que su presencia es la más verdadera, la más buena, la más importante de todas”. Porque como explicó el Obispo de Roma, cada uno de nosotros, en la propia vida, de manera consciente y tal vez a veces sin darse cuenta, tiene un orden muy preciso de las cosas consideradas más o menos importantes; por lo que “adorar al Señor quiere decir darle a él el lugar que le corresponde; adorar al Señor quiere decir afirmar, creer – pero no simplemente de palabra – que únicamente él guía verdaderamente nuestra vida; adorar al Señor quiere decir que estamos convencidos ante él de que es el único Dios, el Dios de nuestra vida, de nuestra historia”.
Hacia el final de su homilía el Papa recordó que esto tiene una consecuencia en nuestra vida: “despojarnos de tantos ídolos, pequeños o grandes, que tenemos, y en los cuales nos refugiamos, en los cuales buscamos y tantas veces ponemos nuestra seguridad. Son ídolos que a menudo mantenemos bien escondidos; pueden ser la ambición, el gusto del éxito, el poner en el centro a uno mismo, la tendencia a estar por encima de los otros, la pretensión de ser los únicos amos de nuestra vida, algún pecado al que estamos apegados, y muchos otros”. Por esta razón reafirmó que deseaba que resonara una pregunta en el corazón de cada uno, y que respondiéramos a ella con sinceridad”: ¿He pensado en qué ídolo oculto tengo en mi vida que me impide adorar al Señor?”. Porque como explicó el Santo Padre, “adorar es despojarse de nuestros ídolos, también de esos más recónditos, y escoger al Señor como centro, como vía maestra de nuestra vida”.
El Papa concluyó diciendo que “el Señor nos llama cada día a seguirlo con valentía y fidelidad; nos ha concedido el gran don de elegirnos como discípulos suyos; nos envía a proclamarlo con gozo como el Resucitado, pero nos pide que lo hagamos con la palabra y el testimonio de nuestra vida en lo cotidiano. El Señor es el único, el único Dios de nuestra vida, y nos invita a despojarnos de tantos ídolos y a adorarle sólo a él. Que la Santísima Virgen María y el Apóstol Pablo nos ayuden en este camino, e intercedan por nosotros. Amén”.  
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I hope you enjoy these stories from the book “Cuentos Jasídicos” by Martin Buber, Paidos, Barcelona


p.59. Once, after having recited the Eighteen  Blessings, Rabbi Berditchev addressed the several persons present in the Temple  and greeted them telling them again and again, “Peace be with you, peace be  with you” and embracing them repeatedly as though they were coming from a long  journey. When they looked at him in astonishment, y explain to them: “Why are  you surprised? Were you not very far away from here? You were in the market  seeing what you would buy, you were in your ship watching the expensive goods  you were importing from abroad, and you were in your office sorting out the  court cases you had to decide. When prayer was over and singing stopped, you  people came back from those far-away places, and that’s why I greeted you with  such warmth.”
p.63. Every night Rabbi Berditchev examined his  conscience over the whole day and repented for all the faults he had committed.  He would say: “Levi Itzjac will not do that again.” But them he scolded himself  and said: “Levi Itzac said exactly the same yesterday!” And so he concluded:  “Levi Itjac has the habit of sinning, and God has the habit of forgiving.”
p.84. When Rabbi Shmelke  and his brother visited the Magid at Mezritch, they questioned him about the  following point: “Our sages say certain things that leave us uneasy as we do  not know their meaning. According to them, we all should thank God for  suffering as well as for wellbeing, and welcome both with the same joy. Can you  tell us how we are to understand that?” The Magid answered: “Go to the House of  Prayer. There you will find Rabbi Zusia smoking his pipe. He will explain everything  to you.” They went to the House of Prayer, found Rabbi Zusia and asked him  their question about suffering. He answered them: “You have really come to the  wrong man to ask about suffering. I’ve never experienced any suffering in my  whole ife.” But all knew that Rabbi Zusia’s life had been full of suffering,  want and anguish, so they understood what the answer was: they were to accept  all suffering with love

Salmo 147. Estudio bíblico para catequistas

“El  Señor envía su mensaje a la tierra, y su palabra corre veloz; manda la nieve  como lana, esparce la escarcha como ceniza; hace caer el hielo como migajas, y  con el frio congela las aguas; envía una orden, y se derriten; sopla su  aliento, y corren.”
La dulce nieve habla el  silencio en el paisaje de invierno. Gracia blanca del cielo para cubrir la  tierra. El descanso del invierno para frenar la carrera de la vida. Y la  promesa de agua para los campos helados cuando la nieve se derrita con los  primeros fervores de la primavera. Gracias por la nieve, Señor.
Tu poder está escondido,  Señor, en los tiernos copos que se posan suaves sobre los árboles y la tierra.  No hay ningún ruido, ni presión, ni violencia; y, sin embargo, todo cede ante  la mano invisible  del maestro pintor.  Imagen de tu acción, Señor, suave y poderosa cuando se encarga del corazón del  hombre.
Tu poder es universal,  Señor. Nada en toda la tierra se escapa a tu influencia. Todo el paisaje es  blanco. Llegas a las altas montañas y a los valles escondidos; cubres las  ciudades cerradas y los campos abiertos. Te presentas ante el sabio y ante el  ignorante; amas al santo y al pecador. Tu gracia lo cubre todo.
Tu llegada es inesperada,  Señor. Me despierto una mañana, me asomo a la ventana y veo que la tierra se ha  vuelto blanca de repente, sin que sospechara nada la noche. Tú sabes los  tiempos y las horas, tú gobiernas las mareas y las estaciones. Tú haces  descender en el momento exacto la bendición refrescante de tu gracia sobre las  pasiones de mi corazón. Apaga el fuego, Señor, antes de que me queme.
Señor del sol y las  estrellas, Señor de la lluvia y la tormenta, Señor del hielo y la nieve, Señor  de la naturaleza que es tu creación y mi casa; me regocijo al verte actuar  sobre la tierra y recibo con alegría a los mensajeros atmosféricos que mellegan  desde el cielo para confirmarme tu ayuda y recordarme tu amor.
¡Señor de las cuatro  estaciones! Te adoro en el templo de la naturaleza.

jueves, 11 de abril de 2013

Meditation When I open my window every morning,

When I open my window every morning,
                                  I see Mount Fuji.

                              Things  change a little when we come to know that the Japanese sage who uttered
                              It was  something simpler and deeper at the same time. The sage had learned to value  ordinary life in its true worth, to take every passing incident as a  manifestation of life itself, to discover nobility in the commonplace and  beauty in homeliness, to know that every word is a message and every face a  revelation, to see the whole of creation in a blade of grass, and Mount Fuji is  a mud wall. He had found the sacred meaning of existence, the soul of the  universe, the unity of the cosmos. He had no need to live on a sacred mountain  or in a solitary cave. No need of images or recitations, no need of scriptures  or rites. He had gone through all that with due reverence and devotion and that  had brought him in due time of effort and grace to the direct contemplation of  all in all, of heaven down on earth, of the divine in the human, of Mount Fuji  in the wall across the street. That is how he saw it every morning, and blessed  his day with the far and close memory of sublime spirit in humble matter. The  eyes of faith see redemption in every event, and grace in every gesture. That  was the secret of the remote worshipper of sacred Mount   Fuji.
                              And this is  the secret of the ennobling of the soul in the midst of daily routine. The  contemplation of Mount Fuji every day on  opening the window…, whatever that window may be. The cult of the ordinary. The  novelty of repetition. The surprise of boredom. The inner and true  reconciliation with things as they are and with life as it is. Joy in the  present without waiting for success in the future. Greetings to the wall in  front without envying the neighbours of Mount Fuji.  To open the morning with that attitude in one’s soul in the best way to set the  day on its course of joy.
                              I even  suspect that the neighbours of Mount Fuji who see it directly from their homes  every day at any time, little by little get used to it, ignore it, and cease to  see it. The distant sage is better off: he keeps on guessing the beauty of the  mountain because he has never seen it. That is the best definition of faith
those  words lived very far away from Mount Fuji; indeed he lived in another one of  Japan’s many islands from where no other land could be seen even in the far  horizon; and, what is worse, his house was situated in the midst of a little  village and its crowded streets, where the only thing he could see on opening  his window in the morning was the wall of his neighbour’s house with its off-colour  paint and its weather stains in desolate condition. To top it all, our good man  had never left his village and had never in his life seen Mount   Fuji, which he only knew through pictures and poems as a remote  name, a symbol, a fantasy. Whence, then, his proud claim to see Mount Fuji from his window? Was it presumption? Was it  wishful thinking? Was it poetic licence? Was it a dream?
                             We are glad  to know it. Perhaps we even feel gently jealous of the Japanese sage who, just  on opening the window of his own house in the morning, can enjoy the view, at  once artistic and sacred, of the perfect mountain in its snowy cone; a mountain  pregnant with tradition and feeling, symbol of a nation and a people, of a  faith and an effort to rise from an earthly basis to a vertex in the clouds  near the highest heavens. Mount Fuji, image  and inspiration of the Japanese people and of all those who with them  appreciate their values and delve in their spirituality. Its view every dawn  from one’s own home consecrates, no doubt, and ennobles the rest of the day  with the pointed reminder of the eternal goal that awaits us while it guides  our steps day by day in grateful pilgrimage. Happy indeed the man or woman who  begins the day at the feet of the sacred triangle of Mount   Fuji against the rising sun.

Francisco se desnuda para cubrir la desnudez del Papa

 

Saben los historiadores que el Papa del tiempo de san Francisco, Inocencio III (1198-1216), llevó el papado a un apogeo y esplendor como nunca lo había habido antes ni lo habrá después. Hábil político, consiguió que todos los reyes, emperadores y señores feudales, con algunas excepciones, fuesen sus vasallos. Bajo su regencia estaban los dos poderes supremos: el Imperio y el Sacerdocio. Ser sucesor del pescador Pedro era poco para él. Se declaró «representante de Cristo», pero no del Cristo pobre, que andaba por los polvorientos caminos de Palestina, profeta peregrino, anunciador de una radical utopía, la del Reino del amor incondicional al prójimo y a Dios, de la justicia universal, de la fraternidad sin fronteras y de la compasión sin límites. Su Cristo era el Pantocrator, el Señor del Universo, cabeza de la Iglesia y del Cosmos.
Esta visión favoreció la construcción de una Iglesia monárquica, poderosa y rica pero absolutamente secularizada, contraria a todo lo que es evangélico. Tal realidad sólo podía provocar una reacción contraria entre el pueblo. Surgieron los movimientos pauperistas, de laicos ricos que se hacían pobres. Predicaban por su cuenta el evangelio en la lengua popular: el evangelio de la pobreza contra el fasto de las cortes, de la sencillez radical contra la sofisticación de los palacios, la adoración al Cristo de Belén y de la Crucifixión contra la exaltación de Cristo Rey todo poderoso. Eran los valdenses, los pobres de Lyon, los seguidores de Francisco, de Domingo y de los siete Siervos de María de Florencia, nobles que se hicieron mendicantes.
A pesar de este fasto, Inocencio III fue sensible a Francisco y a los doce compañeros que lo visitaron, desharrapados, en su palacio de Roma, para pedirle permiso para vivir según el evangelio. Conmovido y con remordimientos, el Papa les concedió un permiso oral. Corría el año 1209. Francisco no olvidaría este gesto generoso.
Pero la historia da sus vueltas. Lo que es verdadero e imperativo, llegado su momento de maduración, se revela con una fuerza volcánica. Y se reveló en 1216 en Perugia adonde fue el Papa Inocencio III a uno de sus palacios.
Súbitamente el Papa muere después de 18 años de pontificado triunfante. Pronto se oyen los sonidos lúgubres del canto gregoriano provenientes de la catedral pontificia. Se entona el grave planctum super Innocentium («el llanto sobre Inocencio»).
Nada detiene a la muerte, señora de todas las vanidades, de toda la pompa, de toda gloria y de todo triunfo. El ataúd del Papa está frente al altar mayor cubierto oropeles, joyas, oro, plata y los signos del doble poder sagrado y secular. Cardenales, emperadores, príncipes, monjes y filas de fieles se suceden en la vigilia. El obispo Jacques de Vitry, llegado de Namur y nombrado después cardenal de Frascati, es quien lo cuenta.
Es medianoche. Todos se retiran apesadumbrados. Solamente la luz vacilante de las velas encendidas proyecta fantasmas en las paredes. El Papa, en otro tiempo siempre rodeado de nobles, está ahora solo con las tinieblas. Y de pronto unos ladrones entran sigilosamente en la catedral. En pocos minutos despojan el cadáver de todas las ropas preciosas, del oro, la plata y las insignias papales.
Ahí yace un cuerpo desnudo, ya casi en descomposición. Se hace realidad lo que Inocencio III dejara registrado en un famoso texto suyo sobre «la miseria de la condición humana». Ahora ella se muestra con toda la crudeza en su verdadera condición.
Un pobrecito, sucio y miserable, se había escondido en un rincón oscuro de la catedral para velar, rezar y pasar la noche junto al Papa. Se quitó la túnica rota y sucia, túnica de penitencia, y con ella cubrió las vergüenzas del cadáver ultrajado.
Siniestro destino de la riqueza, grandioso el gesto de la pobreza. La primera no lo salvó del saqueo, la segunda lo salvó de la vergüenza.
Y concluye el cardenal Jacques de Vitry: «Entré en la iglesia y me di cuenta, con plena fe, de cuán breve es la gloria engañosa de este mundo».
Aquel al que todos llamaban Poverello y Fratello nada dijo ni nada pensó. Sólo hizo. Quedó desnudo para cubrir la desnudez del Papa que un día le aprobara el modo de vida. Francisco de Asís, fuente inspiradora del Papa Francisco de Roma.     
Leonardo Boff

miércoles, 10 de abril de 2013

Luis Obando, Catequista y Padre de familia

Son muchos ejemplos y vidas que realmente edifican, sorprenden, emocionan, esta es una de ellas, aunque oviando seguramente un sin fin de detalles que solo Dios y los invulucrados saben.

Luis es como una roca, debería llamarse Pedro, pero no se llama así Luis un nombre muy común entre tantos, su vida es un modelo para nosotros los catequistas.

Se imaginan ser Madre y Padre a la vez? si como digo es Padre de unas niñas y a la vez Madre pues ella no esta, se apartó de esa responsabilidad, que la asumió Luis con mucho mérito y sacrficio: el día a día criando a sus hijas, el cocinar para ellas, el lavar, darles de comer, sus estudios, los gastos, las reuniones en las escuelas, colegios, las interminables gripes, lloros, alegrías, en fin esos abrazos tan sentidos y profundos de Padre a Hijas y de Hijas a Padre, los sueños y las esperanzas.

El rezar al contemplarlas en las noches dormidas, el prometerse a si mismo que El nuca les iba a faltar y que pase lo que pase su Padre ese, Luis,  siempre estaría con ellas, hasta el último suspiro y mas... solo los Padres saben lo que digo... morir antes que un hijo mio sufra, morir antes que mi hija sufra.. es así la sagre, mi sagre corre por sus venas, es mi reflejo, me veo proyectado en ellas mis hijas.

Y además tiene una pasión ; La catequesis, toda su vida practicamente dedicada a la Evangelización, creando cosas, hablado desde su fe, siguiendo al Maestro desde su apostolado de Padre y Madre.

Oremos para que nuestra Iglesia sucite modelos como Luis y tantos otros que desde el silencio y con sus hijos e hijas construyen el Reino aqui y ahora.

Es día de formación para los catequistas, van llegando y se ubican en las aulas... Luis Llega ya todo esta seguro, el camina con nosotros.

Omar Mantilla M
Catequista

miércoles, 3 de abril de 2013

Mais de 1.7 bilhões de abortos no mundo desde 40 anos atrás

WASHINGTON DC, 03 Abr. 13 / 11:10 am (ACI/EWTN Noticias).-

Estima-se que mais de 1.7 bilhões de bebês não nascidos foram assassinados por meio do aborto desde 40 anos atrás, conforme assinala o Presidente da maior organização pró-vida e pró-família do mundo, Human Life International, o Padre Shenan J. Boquet.
Em um artigo publicado por World Watch Fórum em 29 de março, o Padre Boquet assinalou que o estudo realizado pelo Diretor de Educação e Investigação da organização, Dr. Brian Clowes, revela que desde o ano 1973 os abortos "não diminuem, só aumentam".
O sacerdote ressaltou que no mundo também cresce a "legalização de anticoncepcionais, de métodos abortivos, planos de controle da população que são vendidos com os nomes de 'planejamento familiar' e 'saúde reprodutiva'".
"É quase inimaginável acreditar que a humanidade afundou, e continua afundando-se ao grau de desprezar a vida humana", escreveu o Padre Boquet.
Em seu artigo, o presbítero divulga cifras reveladas em um escrito de Simon Rabinovitch chamado "Dados revelam escala de abortos na China", onde assinala uma média de 336 milhões de abortos, 196 milhões de esterilizações e 403 milhões de dispositivos intra-uterinos utilizados na China desde 1971, devido à política do filho único estabelecida pelo governo.
O estudo estima que cada ano são realizados sete milhões de abortos, esterilizam-se a aproximadamente dois milhões de homens e mulheres, e se utiliza sete milhões de dispositivos intra-uterinos. "Isto é só em um país", alertou o Padre Boquet.
O sacerdote fez um chamado à reflexão e disse que isto é consequência da ação do pecado no mundo, "a modernidade quer que acreditemos que todas as nossas necessidades podem ser satisfeitas através dos avanços e do que o homem constrói, mas um mundo sem Deus –sem amor– é um mundo sem significado e sem propósito".

Nossa participação plena em Seu amor transformador é a levedura que necessitamos para transformar a cultura de morte em uma cultura de vida", expressou o Padre Boquet

Salmo 146 - Estrellas y corazones Estudio bíblico para Catequistas

“El Señor sana los corazones destrozados,
venda sus heridas.
Cuenta el número de las estrellas,
a cada una la llama por su nombre.”

Tu poder, Señor, se extiende del corazón del hombre a las estrellas del cielo. Eres Dueño del hombre y Dueño de la creación, y aquí proclamo los dos reinos de tu poderío en una sola estrofa, y abrazo con un solo gesto todo el inmenso territorio de tu dominio. El latir del corazón del hombre y las órbitas de los cuerpos celestes, la conducta humana y las trayectorias astrales, la conciencia y el espacio. Todo está en tu mano. Y a mí me alegra pensar en ello. Al cantar tu poder, canto mi alegría.
Si sabes manejar las estrellas, ¿no vas a saber manejar también mi corazón? Encárgate de él, Señor, por favor. Tiene una órbita bastante loca; no es fácil saber hoy lo que hará mañana; puede escaparse en cualquier momento por la tangente, como puede estacionarse y negarse a avanzar con tozuda torpeza. Guíalo suavemente hasta la órbita justa, Señor; vigila su curso y cuida su camino con providencia suave y eficacia firme Que sea estrella para alegrar el cielo nocturno sobre el mundo de los humanos.
Yo descanso, Señor, en tu sabiduría y tu poder. El firmamento es mi hogar, y me paseo alegremente por toda tu creación bajo tu mirada cariñosa. Llámame por mi nombre, Señor, como llamas a las estrellas del cielo y a tus hijos e hijas en la tierra. Llámame por mi nombre como el pastor llama a sus ovejas, como el astrónomo identifica a sus estrellas. Me alegra saber que conoces mi nombre. Úsalo con toda libertad, Señor, para llamarme al orden cuando me aleje, y a la intimidad cuando me acerque con cariño filial. Y úsalo un día, Señor, para llamarme a tu lado para siempre.

“Nuestro Señor es grande y poderoso,

su sabiduría no tiene medida.”

¡FELICES PASCUAS DE RESURRECCIÓN A TODOS!. Carlos Valles SJ


Yo tenía un gran amigo en la India que era un buen poeta y me solía leer a mí sus versos antes de publicarlos. Se llamaba KarsandásManek. Hoy lo he recordado al ver entre mis estantes el libro que me dedicó con la colección de sus mejores poesías. Él mismo me decía que el poema suyo que había resultado más popular y que todo el mundo en el Guyarat se sabía de memoria era el que comenzaba:
“Yo me quejo, Creador,
tus caprichos me confunden.
En tu mar flotan las piedras
mientras las flores se hunden.”
Es decir, que la gente siempre está quejándose de Dios que hace o permite que los malos lo pasen bien en este mundo mientras deja que los buenos sufran. Las flores se hunden. Yo le contestaba a mi amigo que esa era también la queja que yo recibía más en mis tratos con personas espirituales y devotas. ¿Cómo permite Dios eso? Fulano es un sinvergüenza a todas luces, y a él le va en sus negocios mejor que a nadie en el pueblo, mientras que a mí, que voy todos los días a misa y rezo el rosario con mi familia, todo me sale mal y apenas tengo para seguir adelante.
Mi tía Julieta, que propiamente hablando era tía de mi padre y tía abuela mía, tuvo una enfermedad larga y bastante penosa al final de su vida, y muchos días iba a visitarla y llevarle la comunión el párroco de San Lorenzo en Huesca. La consolaba diciéndole con cariño: “Mire, doña Julieta, Dios le quiere tanto que ahora le envía estas pequeñas pruebas para que así sufriéndolas con paciencia tenga usted luego un lugar más alto en el cielo.” A lo que mi tía Julieta le contestaba con su acento inexorablemente baturro: “Pero don Amancio, ¡si en el cielo yo me conformo con un rinconcico!” Sabía mucha teología mi tía Julieta.
El mismo amigo de antes, que era hindú de religión, me contaba también que él estudió de joven en un colegio cristiano, y el profesor les pintaba un elefante en la pizarra como la representación del dios Ganesh que así lo veneran los hindúes, y les desafiaba insolentemente: “Venid a adorar a vuestro dios.” Lo recordaba sin amargura. Pero lo recordaba

Meditation. The Egyptian dominoes

I find myself in the waiting room of Miami’s airport. I’m tense between two flights with my attention on loudspeakers and screens so as not to miss my connecting flight. I’m alone in a corner when two young women and a young man come close and ask mecourteously: “Do you mind if we play?” – “Do play at your ease.” – “Thank you.” And they sit down on the thick carpet.
They take out their dominoes and each takes their men. Suddenly I hear myself speak: “May I join you?” – “Yes, better four than three at dominoes.” I lower myself down to the carpet. They explain: “We play the Egyptian dominoes. It’s this way. The double six starts, then four sixes are placed at its four sides, which gives us four lines. Thenumber of points at the four ends are summed up, and if you get 5 or a multiple of 5 when you play your turn, you get points: 1 for a 5, 2 for 10, etc. Understood? – Yes, go ahead.
I’m losing at the beginning. I notice how they are calculating in their minds, but I don’t get the algebra for my 5. It gets interesting. I improve my performance. I even begin to think I’m going to win the game. Suddenly the girl who is keeping count tells me: “Hadn’t you said you were going to El Salvador? They’ve just announced the flight.” I hadn’t heard a thing. I jump up, take hold of my hand luggage and shake hands all round. They all smile. I run ahead.
I almost missed my flight. That would have been the first time in my life that such a thing happened. But I had never had such an entertaining waiting time. Thanks to the Egyptian dominoes.

San Romero de América

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